你所看的与正在看的并无不同
人类只对解决问题的方法感兴趣，而对问题本身不感兴趣。你说这些伟大的圣贤、圣人和人类的拯救者都能有我们问题的答案。那么，我们为什么还在问同样的问题？ - U.G. Krishnamurti
是什么让你不在你的自然状态？你在不断地远离自己。你想要快乐，要么永远快乐，要么至少此刻快乐。你不满足于你每天的经历，所以你想要一些新的经历。你想完善自己、改变自己。你在向外伸展，试图成为不同于你自己的东西。正是这个让你远离你自己。
社会把“完美的人”的理想摆在你面前。无论你出生在哪种文化中，你都有经典教义和传统传承给你，告诉你该如何行为。你被告知，通过适当的练习，你最终甚至可以达到圣人、圣者和人类救世主所达到的境界。所以你试图控制你的行为，控制你的思想，让自己变成不自然的东西。
我们都生活在一个“念头球”里。你的念头不是你自己的；它们属于每个人。只有念头，但你创造了一个反念头，思想者，用它来读每一个念头。你控制生活的努力在你内心创造了一种次生的思想运动，你称之为“我”。你内心的思想运动与生命的运动是平行的，但又与生命的运动相分离；它永远无法触及生命。你是一个有生命的生物，但你的整个一生都在这个分离的、平行的思想运动的领域中度过。你把自己与生命隔绝了——这是非常不自然的。
自然状态不是一个“无念的状态”——这是数千年来对贫穷无助的印度教徒的最大骗局之一。你永远不会没有念头，直到身体变成一具尸体，一具死了的尸体。能够思考是生存所必需的。但在这种状态下，思想不再使你窒息；它进入了自然的节奏。不再有一个“你”来读这些念头并认为这些念头是“他的”。
你曾经观察过思想的平行运动吗？英语语法书会告诉你“我”是第一人称单数代词，主格；但这不是你想知道的。你能看看那个你称之为“我”的东西吗？这是非常难以捉摸的。现在看着它，感受它，触摸它，然后告诉我。你怎样看着它？是什么东西在看着你所谓的“我”？这就是整个问题的症结所在：那个看着你所谓的“我”的，就是那个“我”。它在创造一种虚幻的分离，把自己划分为主体和客体，并且它通过这种划分持续下去。这个分裂的本质在你之内运作，在你的意识中运作。它唯一感兴趣的是它继续存在。只要你想理解那个“你”，或者把那个“你”变成某种灵性的、神圣的、美丽的或不可思议的东西，那个“你”就会继续存在。如果你不想做关于它的任何事，它就不在那里，它消失了。
你是怎么理解这个的？出于实际目的，我曾说过一句话：“你所看的与正在看的并无不同。”你会怎么处理这样的陈述？你有什么工具可以用来理解一个毫无意义的、不合逻辑的、非理性的陈述？你开始思考。通过思考，你什么也无法理解。你在翻译我说的话，根据你已有的知识，就像你翻译其他东西一样，因为你想从中得到一些东西。当你停止这样做的时候，那里的就是我所描述的。不去做你正在做的事——试着去理解，或试着去改变自己——这就是我所描述的存在状态。
你必须总是认出来你在看什么，否则你就不在那里。在你翻译的那一刻，“你”在那里。你看着某样东西，意识到它是一个袋子，一个红色的袋子。念头通过翻译来干扰感觉。为什么念头会干扰？你能做些什么吗？当你看着一件东西的时候，你的脑海里会浮现出“袋子”这个词，如果不是“袋子”，那就是“长凳”或“扶手”、“台阶”，“坐在那里的那个人，他有白头发”。它会一直持续下去——你一直在对自己重复。如果你不这样做，你就会被其他事情占据：“我上班要迟到了。”你要么在想一些与此刻感官运作方式完全无关的东西，要么你看着自己，对自己说：“那是一个袋子，那是一个红色的袋子”，等等等等——这就是所有的一切。“袋子”这个词把你和你所看的东西分开，从而创造了“你”；否则两者之间就没有空间了。
每当一个念头诞生，你就诞生了。当念头消失了，你也就消失了。但是这个“你”不让念头离开，而使这个“你”保持连续性的是思想。实际上，你并没有永久的实体，没有你所有念头和经验的总体。你认为有“某人”在思考你的念头，有“某人”在感受你的感受——这是幻觉。我可以说这是一种幻觉；但这对你来说不是幻觉。
你的情绪更复杂，但过程是一样的。为什么你必须告诉自己，你很生气，你嫉妒别人，或者性困扰着你？我说的不是满足或不满足。你内心有一种感觉，你说你沮丧、不快乐、极乐、嫉妒、贪婪、羡慕。这个贴标签的过程把翻译这种感觉的人带入了存在。你所说的“我”不过是“红袋子”、“长凳”、“台阶”、“栏杆”、“灯泡”、“愤怒”、“极乐”、“嫉妒”这些词，或者其他什么。你在让你的脑细胞进行不必要的活动，让记忆细胞一直运转，破坏那里的能量。这只会让你精疲力尽。
当你必须与他人或自己交流时，这种贴标签是必要的。但你一直在和自己交流。你为什么要这么做？你和那些出声对自己说话的人唯一的区别就是你没出声。当你开始出声说话的时候，精神病医生就来了。那个家伙，当然，做着和你一样的事情，一直在和自己交流——“袋子”，“红袋子”，“着迷的”，“强迫性的”，“俄狄浦斯情结”，“贪婪的”，“长凳”，“栏杆”，“马提尼”。然后他说你有问题，把你放在沙发上，想要改变你，帮助你。
你为什么就不能不干涉感觉呢？你为什么要翻译？你这样做是因为，如果你不和自己交流，你就不在那里。这种前景对“你”来说是可怕的。
你为什么做梦？你觉得有一个人，一个自我，在操纵你的感知，翻译你所看到的、听到的和感受到的，引导你的眼睛，说：“这很美；那很丑。我要看这个；我不想看那个。”你不能那样控制——你以为你可以；但是相机一直在拍照，录音机一直在录音，不管你看一件东西的时间是否比看另一件东西的时间长。然后，当你的身体休息或你的思想处于被动状态时，这些东西开始出现——一点这个，一点那个——它创造了某种马赛克，你开始做梦。当那个“某人”不在时，没有什么东西能说“我睡着了，我在做梦，现在我醒了。”
什么是思想？你对它一无所知；你所知道的关于你所谓的“思想”的一切，都是别人告诉你的。你怎么能用它做任何事——浇筑它、控制它、塑造它或是阻止它？你总是试图用它做些什么，因为有人告诉你，你必须改变这个或取代那个，坚持好的念头，而不是坏的念头。念头就是念头；他们既不好也不坏。无论在那里的是什么，只要你想用它做点什么，你就在思考。想要和思想不是两种不同的东西。想要理解就意味着有思想的运动。你在为这一运动增添动力，使其具有连续性。
感官在你体内不自然地发挥作用，因为你想用它们来获得某种东西。你为什么应该得到任何东西？因为你想让你所谓的“你”继续下去。你在保护这种连续性。思想是一种保护机制：它以牺牲某物或某人为代价来保护“你”。任何源于思想的东西都是破坏性的：它最终会毁灭你和你的同类。
道德是什么？它不是遵循行为规则。这不是超越诱惑的问题，也不是征服仇恨、愤怒、贪婪、性欲和暴力的问题。前后质疑你的行为会产生道德问题。造成这种情况的是区别是非的机能，并据此影响你的行动。
生命是行动。毫无疑问的行动就是道德。质疑你的行动是在破坏生命的表达。让生命以他自己的方式行动，而没有思想的保护行为，这样的人没有自我需要保护。他有什么必要撒谎、欺骗、假装或做出他的社会认为不道德的任何其他行为呢？
参阅资料
推荐阅读