弥漫在人类意识中的普遍混乱
危机不在经济或政治世界中。危机在意识中。我们中很少有人意识到这一点。 — 克里希那穆提
我第一次接触克里希那穆提的作品是在 1959 年，当时我读了他的书《最初也是最后的自由》。他对观察者和被观察者问题的深刻见解特别引起了我的兴趣。作为一个理论物理学家，这个问题长期以来一直是我自己工作的核心，我主要对量子理论的意义感兴趣。在这个理论中，在物理学的发展中，这两者不能分开的概念首次被提出来，认为这对于理解物质的基本定律是必不可少的。正因为如此，也因为这本书包含了许多其他深刻的见解，我觉得我迫切需要尽快与克里希那穆提直接和亲自交谈。当他访问伦敦时，我第一次见到他，我被与他的交流非常轻松所打动，这是因为他倾听时精力充沛，而且他对我要说的话没有自我保护的保留和障碍。
作为一名从事科学工作的人，我对这种反应感到非常自在，因为它本质上与我与其他科学家接触时遇到的反应相同，我们之间有着非常密切的思想交流。在这里，我特别想到爱因斯坦，他在我和他之间的许多讨论中表现出了类似的热情和无隔阂。此后，我开始定期与克里希那穆提见面，每当他来伦敦时，我都会和他讨论。
我们开始了交往，随着我对他倡议建立的学校产生兴趣，这种交往变得越来越密切。在我们的讨论中，我们深入探讨了许多与我的科学工作有关的问题。我们探讨了空间和时间的本质，以及宇宙的本质，既涉及外部自然，也涉及心灵。但随后，我们继续思考弥漫在人类意识中的普遍混乱和困惑。正是在这里，我遇到了我认为是克里希那穆提的主要发现。他严肃地提出，所有这些混乱，是造成如此普遍的悲伤和痛苦的根源，阻碍了人类正常合作，其根源在于我们对自身思维过程的一般性质一无所知。或者换句话说，当我们从事思考活动时，我们看不到实际发生的事情。通过密切关注和观察这种思维活动，克里希那穆提感到他直接感知到思维是一个物质过程，它发生在人类的大脑和整个神经系统内部。
通常，我们往往主要关注这种思想的内容，而不是它是如何发生的。我们可以通过考虑一个人读书时发生的事情来说明这一点。通常，人们几乎完全关注所读内容的含义。然而，人们也可以意识到书本身，意识到它由可翻页的书页、印刷的文字和墨水、纸张的结构等组成。同样，我们可能意识到思维过程的实际结构和功能，而不仅仅是其内容。
这种觉知如何产生？克里希那穆提认为这需要他所谓的冥想。如今，“冥想”一词已被赋予了各种不同甚至相互矛盾的含义，其中许多含义涉及相当肤浅的神秘主义。克里希那穆提使用这个词时，心中有一个明确而清晰的概念。通过研究这个词的词源，我们可以获得关于这个含义的宝贵线索。词根与其目前普遍接受的含义相结合，常常可以令人惊奇地洞察到它们的深层含义。英文单词“冥想”源于拉丁语词根 med，意为衡量。这个词现在的意思是反思、思索（即称重或测量）和密切关注。同样，表示冥想的梵语单词 dhyana 与 dhyati 密切相关，意为反思。所以按照这个速度，冥想就是思索、反思，同时密切关注冥想过程中实际发生的事情。
这或许就是克里希那穆提所说的冥想的开始。也就是说，人们密切关注与实际思维活动相关的所有事情，而思维活动是普遍混乱的根本原因。人们这样做，没有选择，没有批评，没有接受或拒绝正在发生的事情。所有这些都伴随着对正在学习的思维活动的意义的反思。这或许更像是在读一本书页被弄乱的书，强烈地意识到这种混乱，而不仅仅是“试图理解”当人们只是接受书页时产生的混乱内容。
克里希那穆提曾指出，冥想本身就能使思维活动井然有序，无需思想者的意志、选择、决定或任何其他行动的介入。当这种秩序出现时，我们意识中常见的噪音和混乱就会消失，大脑会变得一片寂静。只有在真正需要某些有效目的时，思想才会出现，然后就会停止，直到再次需要为止。
克里希那穆提说，在这种寂静中，会发生一些新的、富有创造性的事情，这些事情无法用语言表达，但对整个生命具有非凡的意义。因此，他并不试图用言语来传达这一点，而是要求那些有兴趣的人通过实际关注思想的本质，亲自探索冥想的问题。
无需探究冥想的深层含义，我们便可以说，按照克里希那穆提的理解，冥想可以给我们的整体心理活动带来秩序，这可能是结束悲伤、痛苦、混乱和困惑的关键因素。千百年来，这些悲伤、痛苦、混乱和困惑一直是人类的命运，而且总体上仍然持续存在，看不到根本性改变的前景。
克里希那穆提的作品充满了科学方法的精髓，如果从最高级、最纯粹的角度来考虑的话。因此，他从一个事实开始，这个事实是关于我们思维过程的本质。这个事实是通过密切关注、仔细聆听意识过程并勤奋观察而建立起来的。在这个过程中，人们不断学习，从这种学习中可以洞察思维过程的整体或一般性质。然后对这种洞察进行测试。首先，人们看它是否以合理的顺序结合在一起。然后，人们看它是否会导致秩序和连贯性，看看它在整个生活中流淌出来的东西。
克里希那穆提一直强调，他绝不是权威。他已经取得了一些发现，他只是在尽力让所有能够倾听的人都能了解这些发现。他的作品不包含教义，也不提供获得宁静心灵的技巧或方法。他的目的不是建立任何新的宗教信仰体系。相反，每个人都应该自己去发现克里希那穆提所呼吁关注的东西，然后继续自己去发现新的东西。
显然，这样的介绍最多只能说明某个人（比如我这样的科学家）是如何看待克里希那穆提的作品的。要完全理解克里希那穆提的意思，当然必须继续阅读他实际说的话，并带着我们在这里讨论的那种关注自己所有反应（内在和外在）的整体性品质。
作者：戴维·玻姆
我对思想本质的问题越来越感兴趣，这在一切事物中都至关重要，包括科学，因为它是你唯一的工具。当我在伦敦和克里希那吉在一起时，我确实讨论过如何进行科学研究，我记得他说过，“从未知开始。试着从未知开始。”我可以看到，摆脱已知是科学以及一切事物的关键问题。例如，科学发现。你可能听说过阿基米德和他的发现。他被要求测量一个不规则皇冠的体积，以便通过称重判断它是否是金的，但皇冠太不规则，无法测量，他非常困惑，然后突然在洗澡时，他看到身体排开的水，他意识到，无论形状如何，排开的水都等于身体的体积。因此，他可以测量皇冠的体积。他大喊“尤里卡！”现在，考虑一下发生的事情的性质。
观察的基本障碍是人们从不同的角度思考事物，一是按测量体积，二是排开的水与此无关。为了使它们联系起来，这些僵硬的思维隔阂必须消除。一旦建立联系，任何人使用普通推理都可以完成剩下的工作，任何智力合理的学生都可以。牛顿也发生了同样的事情。显然，阿基米德、牛顿和爱因斯坦在工作时都处于高度精力充沛的状态，而洞察的瞬间就是思想障碍的消解。洞察是对思想本质的深刻理解，而不是对问题的理解。所有的洞察都是一样的。洞察永远是对思想的洞察。不是思想的内容，而是思想的实际物理性质，才是障碍所在。我认为克里希那穆提所说的就是洞察改变了整个思想结构，使意识变得不同。
对于科学家来说，洞察可能只是一瞬间，然后他们就会对结果产生兴趣，开始研究，但克里希那穆提强调洞察是生命本身的本质。不要得出结论。不要太担心结果，不管结果有多重要。洞察，新的洞察是一直需要的。洞察会不断消解思想的僵化隔阂。这就是意识的转变。我们的意识现在变得僵化和脆弱，因为我们对自己的条件反射使它被束缚在固定的思维模式中，而且我们执着于这些想法，它们让我们感觉更舒服。
克里希那穆提说思想是一个物质过程。他一直这么说。大多数人倾向于认为它不是那样，而且我觉得这一点没有被强调过。认识到思想是一个物质过程非常重要，换句话说，思想可以像任何物质一样被观察。当我们向内观察时，我们观察的不是思想的内容，不是想法，不是感觉，而是物质过程本身。如果思想出了问题，那是因为错误的东西被记忆(思想的反应)控制了，然后控制了你。
而记忆必须从物理上改变。用磁带时你可以用磁铁擦除它的记忆，但你会把必要的记忆和不必要的记忆一起抹去。因此，这是必然以智慧的方式发生的，这样你不会抹去必要的记忆，而是会抹去那些赋予自我重要性的记忆。他说，有一种超越物质能量的存在，那就是真理，而真理以必然的力量发挥作用。它实际上作用于思想和意识的物质基础，并将其转化为有序的形式。因此，它停止了混乱的创造。那么思想只会在需要的地方发挥作用，并为更深层次的事物留出心灵的空间。
现在回到刚才所说的关于观察物质过程的问题。除了图像、感觉和含义之外，你必须看到关于思想的什么可以观察到。无论你想到什么，它都会在意识中以表演的形式出现。这就是思想展示其内容的方式，是想象的表演。因此，如果你认为观察者与被观察者是分开的，那么它将在意识中以两个不同的实体出现。关键是，这些话似乎来自知道、看到的人，因此它们是真理，它们是对真理的描述。这就是幻觉。魔术师的工作方式也完全一样。每个魔术师的工作都依赖于分散你的注意力，这样你就看不到事物是如何联系在一起的。突然间，一些东西凭空出现，但你看不到它与他实际做的事情有什么关系。
您错过了那个缺失的环节。如果缺少了链接，那么含义就完全改变了。所以看似魔术的东西实际上并没有意识到所有这些环节之间的联系。这种魔法发生在意识中，观察者和被观察者看到事物出现，而观察者似乎与被观察者没有联系。因此，它就像是凭空而来。如果它是凭空而来，那就被认为真理。突然从无到有出现在意识中的东西被认为是真实的。如果你看到了与其中的关联，那么你会发现它并没有那么深奥。
这些思想比我们所认为的更为肤浅。事实上它非常肤浅。我们大多数人的意识都非常非常肤浅。我们所认为的最深刻的见解实际上只是相当肤浅的观察，甚至不是观察。其中许多只是错觉，我们对自己的很多看法只是幻觉。印度文学中经常用到的比喻是，如果你有一根绳子，你认为它是一条蛇，你的心跳加速，你的思维混乱，而当你发现它不是蛇时，一切都变了。仅仅是感知就足以改变思维状态，而感知到，例如，观察者和被观察者并不独立，就意味着观察者所思考的东西不再被视为真理。它们失去了那种力量。现在，如果你看到整体……你可以说，大脑的整个能量都被思想对其内容的展示所激发和引导，它就像一张地图。有一场表演，其中的整个内容被视为真理，被视为必要。然后整个大脑将围绕这场表演重新启动。一切都将被安排好，试图呈现一场更好的表演。现在，当你发现它只是一场表演时，这一切都停止了。现在大脑安静下来，进入了另一种状态。它不再受困，因此可以做一些完全不同的事情。但要做到这一点，不仅要这么说，还要用我们一直建议的方式来看待它。
我想到另一个例子，你可以看到感知的力量。这就是海伦·凯勒的例子 — 你可能听说过她，她又盲又聋又哑。当她无法交流时，她就像一头野兽。他们找到了一位老师，安·沙利文，她玩了一个游戏，让孩子的手接触某种东西，那是她唯一的感觉，然后在她的手上划出一个单词。一开始，这显然只是一个游戏——她不明白发生了什么。然后海伦·凯勒回忆说，一天早上，她接触到玻璃杯里的水，上面划上了名字，下午，她接触到水泵里的水，上面划上了名字，突然间，她有了一个顿悟，一个震撼性的顿悟，那就是一切都有名字。如果水是所有不同形式中的一种东西，那么这个名字，水，就可以传达给使用相同名字的另一个人。从那时起，她开始使用语言，几天后她就学会了单词。几天后，她开始写句子，她的整个生活都发生了改变。她不再是那个暴力狂野的人，而是完全变了一个人。所以你可以看到，这种感知改变了一切。一旦她有了这种感知，就再也没有回头路了。这并不是说她有了这种感知，然后就忘了，不得不重新拥有它。我认为克里希那穆提的意思是，看到观察者就是被观察者，这是一种远远超出她所拥有的感知。它将产生更具革命性的影响。
伊芙琳·布劳采访玻姆
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