所有的思想都使我们分心
人必须始终带着完整的意识热切地活着，诚实而不是忠实地面对发生的每件事情。这样就能从每件事情自身的角度，从本质上来看待它，而不是去比较你能从中得到什么。 - 克里希阿穆提
问：觉察的时候，是谁在觉察?
克：提问者还想知道是谁在觉察。当你有任何一种深刻的经验时，是怎样的状况?
当这种经验产生时，你觉察到你在经验吗？当你生气时，在生气、嫉妒或开心的那一刹那，你觉察到你在开心或在生气吗？只有当这个经验结束时，才会出现经验者和被经验之物。然后，那个经验者就观察那个被经验之物 — 那个经验的对象。
在经验的那一刻，既没有经验者，也没有被经验之物：只有正在经验的行为本身。我们大多数人并不在经验。我们总是在经验的状态之外，因此我们就会问这些问题，谁是观察者，是谁在觉察？
显然，这样发问是错误的，不是吗？在经验的那一刻，并不存在一个觉察的人，也不存在他在觉察的对象。既没有观察者，也没有被观察之物，只有经验的状态本身。
我们大多数人发现要活在经验的状态中相当困难，因为那需要非凡的弹性、敏捷和高度的敏感。
如果我们在追求一个结果，如果我们想要成功，想要达到目的，如果我们在深谋远虑，那就是背道而驰 — 那一切都会引起挫折。一个一无所求的人，一个不追寻目标，不求取任何意义上的结果的人，就处于不断经验的状态中。
那时，一切都在变动，一切都具有意义；没有什么是陈旧的，没有什么是烧焦的，没有什么是重复的，因为实情永不陈旧，挑战恒久常新。只有对挑战的回应是陈旧的；陈旧之物制造出更多的残渣，即记忆，即观察者，他把自身与被观察之物、与挑战、与经验割裂开来。
你自己可以做个很简单、很容易的实验，看看是不是这样。下次你生气、嫉妒、贪婪、暴力或不管怎样的时候，观察你自己。在那种状态中，“你”并不存在，而只存在那个状态。
过了那一刻，你就称呼它，命名它，你称之为嫉妒、生气、贪婪；所以你立即制造了观察者和被观察之物，经验者和被经验之物。如果存在经验者和被经验之物，那个经验者就试图改善那个经验，转变它，记住它的某些东西，诸如此类，因此就形成了他与经验之间的分裂。
如果你不命名那个感受 — 这意味着你不是在寻求一个结果，你没有在谴责，你只是默默地觉知那个感受 — 然后你就会看到，在那个感受中，在那个经验中，不存在观察者，也不存在被观察之物。因为观察者和被观察之物是一个相伴而生的现象，所以只存在经验这一行为本身。
总是在竞争、想要变得更好的心，是没有能力揭露真相的。只有全神贯注的心才能不断地自我揭露 —— 因为能不断地揭露自己的真相，所以是富有创造性和解放能力的。
这样的自我揭露可以使我们从贪得无厌之中解脱出来，进而摆脱掉复杂的智力活动。造成我们上瘾的便是这些复杂的智力活动，其中充满着好奇、揣测、肤浅的知识和闲言闲语，这些障碍会使我们的生命变得过度复杂。心智的上瘾活动虽然能磨砺我们的头脑，使它变成一个专注的工具，却不能帮我们发展出见到真相的智慧。
若是无法了解思想和感受的整个过程，我们就很难让分心的活动停止下来。
不完整的思想和感觉虽然有好奇的倾向和形成概念的能力，却会制造出幻觉和阻碍，使我们无法觉知到真相。因此它就是自己的敌人和造成分心的原因。既然心智会制造幻觉，我们就必须彻底了解它，才能从各种分心的活动中解脱出来。心智必须彻底安静下来，因为所有的思想都会使我们分心。
当你吃东西时，就吃；当你散步时，就散步，不要说“我应该做点别的事”。当你看书时，就全身心地看，无论这是本侦探小说，还是本杂志、圣经或者你喜欢的书。全然地关注就是一种完整的行动。因此不存在“我必须做点别的事”。只有当我们漫不经心时，我们才会有这种想法：“我的天，我必须做点更有益的事。”如果我们在吃饭，就全身心地吃，那么这就是行动。
重点不是我们在做什么，而是我们是否能对此投以全身心的关注。
我所指的“关注”，不是指我们在学校或者做生意时，要专心学习的意思。而是去觉知——用我们的整个身体、神经，我们的双眼、双耳，我们的头脑、心——全然地关注。如果我们这么做，我们的生活就会有巨大的挑战。生活时时刻刻都需要这种关注，然而，我们已然被训练得心不在焉，以至于我们总是试图从关注逃离到心不在焉。我们问：“我要如何觉知？我很懒散。”那么就懒散好了，但要全然地关注懒散，全然地关注心不在焉。那么，当你全然地关注着心不在焉时，这就是在行动。
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