最后的问题
是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。 —《金刚经》
我们都有这种感受：自己好似核心，孤立于所有经验之外，孤立于世界之外。
如果我们仔细观察“在这儿的自己”以及“在那儿的世界”，不难发觉它们实际是同样一种知觉。
也就是说，我对主体之我的知觉和我对客体的世界的知觉，是同样的知觉，经验界与经验者之间根本没有界限，……
乍听之下，实在荒谬，因为我们一向认为有界限的：我是听见声音的听者，感觉的承受者，看见风景的观众。
可是为什么我会把自己当作听众或观众呢？
我们的知觉真的如此复杂，必须包含观者，观看，所观三种互不相属的存在吗？
它们当然不可能是三种不同的存在。
世上有既不在看，也没有观看对象的观者？有既无观者，也无所观的观看？观者、观看以及所观对象不过是一个行动的不同角度罢了。缺一不可。
可是我们却用观者、观察以及对象三个不同的词来形容观看这么简单的一个行为。那么，我们何不称水流为“水流所流的流水”呢？
我们非假定有观者，观看的过程以及所获得的观看结果不可；而且很自然地认定了自己是观者，和所观各据一方。我们的世界原本只是一个，如今一分为二，“观者在这边”虎视眈眈地与“那的东西”对峙着。
让我们反过来注意一下经验产生的那一刻，观者是否真的与被观之对象有所不同？
就从听开始吧！
闭起眼睛来，仔细注意听的过程。注意四周所飘动的奇怪声音：鸟鸣车嚣声、蟋蟀声、孩子们的嬉笑声，电视的刺耳音乐。
可是不论你怎么仔细去听，有一种声音绝对听不到，就是听者。你无法在声音之外，听出那个听见声音的听者来。
正因为听者根本不存在，你才听不到听者，只有听的经验而已。在真实世界中只有一连串的声音，没有主客之别，没有界限。
如果你肯让你脑子里自命为听者的那个知觉化入聆听之内，你会发现你那个“自我”渐渐融入整个音界中。
有一位禅师有过这种悟道经验：“当我听到寺里的钟声响起时，突然钟与我消失了，只有钟声响着。”
观音菩萨就是透过听潮音而悟道的，他全神贯注于声音里，终于发现在在听的过程中，并没有一个对立的听者。
不论你多么努力想听出那个听者来，你所得到的仍只是外在的声音而已。因此我们可以说，你并不是听到声音，你就是那声音。听者只是所听到的种种声音而已，背后并没有一个独立的个体听见声音。
看，也是同样的情形。
当我仔细注视眼前的景色，它好像就悬在虚无的空间，充满了层层光谱，形色；这儿是山，那儿是云，下面是溪水。所有的景色中，你就是看不见那正在欣赏的景色的观者。
我愈努力去看，愈惊讶地发现，那个观者根本不在。
多年来，我很自然地认定我是那观看景色的观者，可是我怎么也找不到它的踪影，我所看到的都是被看到的东西而已。
因此，我们可以说，并不是我这“观者”在看景色，而是此刻，我这观者和所有景色一样临在而已。所谓的观者，和所有被观之物并无分别。
例如当我看到一棵树，并非两种经验，一种叫做“树”的经验。一种叫做“看树”的经验。它只是一个单纯的“看-见-树”的经验。我看不到这个“看”，我也闻不到“闻”，尝不出“尝”的滋味。
每当我们想找出和经验对立的主体时，最后总是消失在经验之内；我们想找出经验者，所找到的只是另一种经验罢了，主体与客体总是归为一个。
这种思考过程可能令你愈来愈迷惘了，那么我们不妨再追究下去，当你在思考这一切时，你能找出正在思考的思考吗？
当我们想：“我越来越迷糊了”，究竟有没有正在想的一个思考者，还是只有这个想法：“我越来越迷糊了？”
当然只有当下这个想法。不然的话，你会想这个主体正在想这个思想。于是我们不难看出，以前我们所认定的思想主体，是无法与当前的思想分开的。
当“我越来越迷糊了”这想法出现时，你并没有同时想到那是一个思想者在想“我越来越迷糊了”。那时，只有一个思想，就是“我越来越迷糊了”。当你开始去追踪那个思想的主体时，你只找到另一个思想：“我想我越来越糊涂了。”你永远无法在当前的思想之外，找到另一个思想的主体。最后，我们只能说：它们本来就是一个。
因此，许多修行人常提醒我们，不用打倒自我，只需深入观察，你会发现它根本不存在。
然而，即使我们已经逐渐了解，根本没有一个对立的听者、尝者、观者、想者，我们却发现自己仍然不由自主地感到有个孤立而不同的自我，还是感到自己和外在的世界是分开的两回事，里面就是有一种“我”的感觉，即使我看不见，尝不到，听不见这个我，我却实实在在感到这个自我。
然而，除了当前这个你称为自我的感觉之外，你能够找到产生这感觉的另一个主体吗？
其实，主体的那个感觉，也只不过是另一个感觉罢了。
感觉者原来只是当下的一种感觉，就好像思想者只是一个思想，只是一种尝受。同样的，在当前一连串的感受外，并没有另一个感受的主体，从来没有过。
那么，我们便不难引申出这一结论：在这具体经验世界之外，并没有另一个对立的自我存在。虽然你一向认定自己是一个分开的经验主体，可是你认真地去找它时，它却销声匿迹了。
亚伦·华特说：“这单纯的经验，并没有另一个东西或一个人在经验这一经验。你不会感到某种感觉，想出某个思想，觉出某个知觉来，就好像你不会听到听觉，看到视觉或嗅到嗅觉一样。
“我觉得很好”只是显示此刻很好的感觉而已，并不是你把一个叫做“我”的东西和另一个“感觉”凑合在一起，变成我感觉到这个好的感觉。
这个当前的感觉就是“我”，并非两个东西。没有人能在当下的感觉以外找出另一个我来，或是在我之外，找到某种感觉，它们两个其实是同一回事。”
如今，你已经明白了，在你与你的经验之间并没有隔阂。那么你大概就不难了解，在你与你所经验的世界之间，有没有隔阂。
如果你就是你的经验，你也就是你所经验的世界了。你并没有对于鸟的某种感觉，你就是感觉到鸟而已；你并不是有种对桌子的经验，你就是那个桌子的经验；你不会听到雷声，你就是那个雷声。内在所谓的你与外在所谓的世界本是同一个知觉经验，不同的名称而已。
并没有人强迫你应该这样去感觉，这实在是你唯一能感觉得到的感觉。
不论你意识到与否，这种意识境界就是一体意识，此刻你就是宇宙，你就是当前经验的总合。因为阻碍一体意识的那个对立的我，只不过是一种错觉罢了。
因此我们可以说，你当下一刻的心境，始终就是一体意识。根本不必费心去销毁那个不存在的自我。你只需加以观察，在你遍寻不得的那一刹那，你就已经身处于一体意识中了。
这种“无我”或“无自性”的慧见，不论听起来多玄，一直是古圣贤哲和“常青哲学”的精髓。佛经就有一段精彩扼要的开示：
只有苦，而无受苦者；
只有一连串的造作在行，却无造作之人；
道在眼前，终无行者。
从正面来讲，当人意识到自己原是那个整体，那么就没有任何外物能带来痛苦，也没有东西能伤及宇宙。从反面来讲，这个慧见本身即是解脱，因为它认出了连受苦的自我本身都不存在。
受苦的只是有缺的部分，而非圆满的整体。
这种觉悟，修行者以“消极”的语气来说，便是“一旦你恍悟到那有缺的一部分只是幻觉，你便由痛苦中解脱了”。以“积极”的语气来说，便是：“你一直是圆满的整体，它是纯粹的自由，解脱，光明之境。一旦悟入那圆满的整体，便自然由痛苦及死亡中解脱出来。”
当我们识破部分的虚妄，便证入整体；当我们悟入“无自性”的当儿，我们的真我便成了大我。就在无界限的光明觉照之下，孤立的自我错觉，立刻融入宇宙整体中。不论你由哪个角度去看，面面都是本来面目。
历史上各宗教及玄学，曾采用各种不同的名字来称它：圣子，圣神，如来，宇宙人，婆罗门，大我等等。它们和另一座专有名词：法界，空性，如来，神圣本体，都是象征那无界限的真实世界，只是角度有所不同罢了。
目前许多人喜欢用”真我”来称呼它，显示出它是人的核心所在，人类最内的现实。
宗教家们不断强调：“天国就在我们内”。只要我们深入心灵深处，便不难发现与一切存有同在的”真我”。我们好像都染上了忘失身份的重病，真正的大我只能静静地潜伏在那里，等待着我们去发掘。
古今圣贤所望的只是我们能醒悟过来藏在假我之下的本来面目，因此不断警告我们，凡是我们能推想出或觉察到的我，决不是真我。我的心识，身体，思想，希望，其实和树木，星星，云彩，高山一般，都是我的认知对象，故不可能构成真我。
如此追问下去，我变的越来越透明，而且体会到，我远远超出这孤立的有机生命之外；我愈深入这个我，我变的离它愈远。
观到究竟，我们的意识会突然灵光一现，发现我们愈追求那大智慧，愈明白它不是一种可以执着的个体。原因很简单，因为它是每一样东西。我无法感觉到它，因为它是每一个感觉。我无法经验到它，因为它是每一个经验。 正因为我看到的所有东西都是这个大智慧，所以我看到的某一”个体”，便不是大智慧。于是我向内寻找自我时，我找到了整个世界。
这真是奇妙的发现，内在的自我原来就是外在的真实世界，反之亦然。主体与客体，内在与外在，竟是同一回事，并没有什么根本界限。这世界就是我的身体，能观也就是所观。
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