看到任何事实时，都没有“我”
没有任何体制、修炼方法或“如何”可以带来解脱，只有观察才是真正的解脱行动。你必须去观察，但不是透过别人的眼睛。 — 克里希那穆提
你基于对经验的记忆、基于反应发展出内在的信念、内在的原则，借以在生活的运动中指导自己。
所以信念要么属于过去，要么属于未来。也就是说，当存在需求时，欲望制造出未来；而当你现在根据已有的经验来指导自己时，那标准是属于过去的，它已经死去。所以我们发展出对现在的抗拒，并称之为意志。
而在我看来，只有缺乏理解时，才会存在意志。我们为什么需要意志？当我理解经验并充分活在其中时，我不需要与之斗争，我不需要抗拒它。当我完全理解了经验，就不再有仿效和调整的想法，或者想要抗拒它的愿望。我完全理解了它，因此从它的重负下解脱出来。
不生不灭
问：我想知道你说的“觉察”是什么意思，因为你经常说，“觉察”是你的教诲真正的核心。
我曾尝试通过听你的演讲和读你的书，来理解这点，但是我似乎并没有走多远。我知道这不是一种练习，而且我也明白你为什么如此强调否定任何形式的练习、训练、体系、戒律以及例行程序。我看到了这一点的重要性，因为否则事情就会变得机械，最后心智就变得迟钝和愚蠢。
如果可以的话，我想和你探讨一下，“觉察”到底意味着什么，并把这个问题深究到底。你似乎赋予了这个词某种特别的深刻的含义，但是对我来说，我们似乎一直都能觉察到发生着什么事情。我生气的时候我知道，伤心的时候我知道，开心的时候我也知道。
克：我想知道，我们是否真的觉察到了愤怒、悲伤和快乐？还是我们在它们都结束了的时候才觉察到这些事情？
让我们这样开始，就好像关于觉察我们一无所知，从头开始。我们不要做任何武断或者巧妙的断言，而是一起来探讨这个问题，如果你真的愿意非常深入地探索的话，那这个问题将揭示一种心智也许从未触及的非凡状态，一种肤浅的觉知从未触及的境界。
我们先从浅层的觉知出发，一路走下去。我们用我们的眼睛看，我们用感官来感知我们周围的东西——花的颜色，花上飞着的蜂鸟，加州的阳光，有着不同质地和细微之处以及不同深度和高度的千万种天籁之音，树影以及树的本身。
从我们自己的身体我们也能有相同的感觉，身体是这些不同的各种浅层感官觉知的工具。如果这些觉知保持在浅层，那么就完全不会产生困扰。 那朵花，那朵紫罗兰，那朵玫瑰，就在那儿，对它们来说，仅此而已。没有偏好，没有比较，没有喜欢或不喜欢，只有我们面前的那样东西，而不涉及任何心理活动。
所有这些浅层的感官觉知或者说觉察都清楚了吗？通过所有的现代科技仪器，这种觉知可以扩展到繁星，扩展到深海，扩展到科学观测的最前沿。
问：是的，我想我明白这点。
克：于是我们看到了那朵玫瑰，整个宇宙和其中的人们，你自己的妻子，如果你有的话，星星，大海，山脉，微生物，原子，中子，这间屋子，门，它们都真实地存在着。
现在，开始下一步；你对这些东西有什么想法，或者对它们有什么感觉，这是你对它们的心理反应。而我们把这叫做思想或者感情。所以说，浅层的觉知是非常简单的事情：门在那儿。
但是，对门的描述不是那门本身，当你将情感注入那描述时，你就看不到那门了。这描述可以是一句话，或者一篇科学论文，或者一种强烈的情感反应；这些都不是那门本身。
从一开始就要清楚这点，这非常重要。如果我们不清楚这点，我们就会越来越困惑。描述从来都不是所描述之物。尽管我们现在也是在进行描述，我们不得不这么做，但是我们所描述的事情，并不是对它的描述，所以在我们的谈话中请务必把这一点牢记心中。永远不要把语言和语言所描述之物混为一谈。
语言从来都不是那真实的东西本身，而我们却很容易被语言带走，尤其是当我们下一步要谈到觉察的时候，我们很容易把觉察变得个人化，透过这个词我们变得情绪化。
那么有了对树、鸟和门的浅层觉知，然后对它们产生反应，也就是思想、感觉和情感。现在，当我们觉察到这些反应，我们可以把它称为第二深度的觉察。有对那玫瑰的觉察，还觉察到对玫瑰的反应。我们经常觉察不到对玫瑰的反应。
实际上看到反应的觉察和看到玫瑰的觉察是同一个觉察。这是同一个运动，觉察有内外之别的说法是错误的。当对树产生视觉感知而没有涉及心理活动时，这里的关系就没有分裂。但是当对树产生心理反应时，那反应就是局限的反应，那反应来源于过去的记忆、过去的经验，这反应就变成关系中的分裂。
在这反应中，就诞生了我们关系中所谓的“我”和“非我”。你就是如此把自己置入与世界的关系中的。这就是你如何制造出了个体和团体。世界再也不是如实地被看到，而是，与记忆组成的“我”形成了各种关系，从这关系中去看这个世界。
这种分裂，就变成了生活，滋养壮大了我们称为心理存在的各种事情，从这里就产生了所有的矛盾和分别。你很清楚你已经看到这点了吗？当对那棵树有觉察的时候，是没有评判的。但是如果对那棵树有了心理反应，当那棵树被判定为喜欢还是不喜欢，那么在这觉察中就发生了分裂，分成了“我”和“非我”，“我”不同于所观之物。
这个“我”就是关系中来自过去的记忆和经验的反应。现在，能不能觉察、观察那棵树，而不带有任何评判？能不能不带有任何评判地观察那反应和回应？这样我们就消除了分裂的根源，“我”和“非我”的根源，观察那棵树的同时也观察我们自己。
问：我正努力跟上你。我们来看看我是不是理解对了。有对树的觉察，这点我理解。然后产生了对树的心理反应，这点我也理解。心理反应来源于过去的记忆和过去的经验，是喜欢和不喜欢，这就产生了树和“我”之间的分裂。是的，我想我都懂了。
克：这点就像那树本身一样清楚呢，还是只是描述的很清楚？请记得，正如我们已经说过的，被描述之物并非描述。你明白的是什么，是事实本身还是对它的描述？
问：我想是事实本身。
克：那么就没有了那个看到这个事实并对它进行描述的“我”。看到任何事实时，都没有“我”。 要么有“我”，要么有觉察，不可能两者同时都在。“我”就是无觉察。“我”无法看清，也无法觉察。
问：到这里我能停一下吗？我想我对此有所感觉，但是我必须完全领会吸收这一点。我可以明天再来吗？
问：我想我真的已经理解了，从非语言层面上理解了你昨天说的话。有对树的觉知，有对树的局限的反应，这局限的反应就是冲突，是出自过去的记忆和经验的行为，比如喜欢和不喜欢，这是偏见。我也明白了，这偏见的反应催生了我们所谓的“我”或者审查官。我清楚地看到，“我”，“自我”，存在于所有的关系中。那么，有没有一个“我”存在于关系之外？
克：我们已经看清我们的反应是多么严重地受限了。当你问有没有一个“我”存在于关系之外，只要没办法从这些局限的反应中解脱，那么它就变成了一个思想性的问题。你看到这点了吗？
所以我们首要的问题，不是有没有那样一个“我”，在局限的反应之外。而应该是，包含了我们所有感情的心智能否从这过去的局限中解脱出来？
过去就是“我”。活在现在这一刻就不会有“我”的存在。只要心智还在过去中运作，就会有“我”，而心智就是这过去，心智就是这个“我”。你不能说，心智是存在着的，过去是存在的着的，不管是几天前的过去，还是一万年前的过去。
所以我们要问：心智能把自己从昨天解脱出来吗？现在这里涉及到几件事情，是不是？首先，有浅层的觉知。然后是对局限的反应的觉察。然后是意识到心智就是过去，心智就是这局限的反应。然后问题是，心智能否把自己从过去中解脱出来。这一切都是一个整体的觉察行动，因为其中没有结论。当我们说心智就是过去，这种认识不是一个文字结论，而是对事实的真实觉知。法语里有个词表达这样一种对事实的觉知，他们把它叫做“证实”。
当我们问，心智能否从过去中解脱，那么这个问题是不是那个审查官，那个正是过去的“我”提出来的？
问：心智能否从过去中解脱出来。
克：是谁在问这个问题？是作为许多冲突、记忆和经验的结果的那个存在体——是他在问吗？还是这个问题是它自己从对过去的觉察中产生的？如果是那个观察者在提出这个问题，那么他只是在试图从自己的事实中逃脱，因为，他说，我已经在痛苦中，在困境中，在悲伤中生活了这么久，我想要超越这不停的挣扎。
如果他是从这个动机问的这个问题，那么他的答案就会是在某种逃避中寻求庇护。他要么转身逃避事实，要么面对它。而语言和符号就是一种转身逃避。事实上，仅仅提出这个问题本身就已经是一种逃避行为了，不是吗？让我们来弄清楚这个问题是不是一种逃避行为。如果是逃避，那它就是一种噪音。如果没有观察者，那么就会有寂静，就会有对整个过去的全然否定。
问：在这里我迷失了。我要怎样在几秒钟内抹掉过去？
克：我们讨论的是觉察，让我们把这点记在心中。我们在一起讨论觉察这个问题。有树，以及对树局限的反应，也就是关系中的“我”，而“我”就是冲突的最核心。
那么，是这个“我”在问这个问题吗？——我们说过，这个“我”就是过去构造出来的。如果这个问题不是从过去的构造中问出的，如果问题不是“我”问出的，那么就没有了过去的构造。当那构造在问出这个问题时，它就是在和它本身这个事实的关系中运作，它把自己吓坏了，想要采取行动逃开自己。当那构造不再问出这个问题时，它就没有在和自己的关系中运作。
再重申一下：有树，有语言，有对树的反应，也就是来自于过去的审查官，或者“我”；然后就有了这个问题：我能从这一切混乱和痛苦中逃脱吗？如果是这个“我”在问这个问题，那它就是在无休止地延续自己。
现在，觉察到这点，它就不会再问那个问题了！觉察，看到其中的所有涵义，就不会再问这个问题了。它根本不会问这个问题，因为它看到了其中的陷阱。
现在，你是不是看到了所有这些觉察都是浅层的？它就和看到树的觉察是一样的。
问：有没有其他类型的觉察？觉察有没有其他的境界？
克：我们又得小心点，我们得非常清楚我们并不是出于任何动机来问这个问题。如果有动机，我们就又落入局限的反应这个陷阱里去了。当观察者完全安静的时候，不是制造出的安静，那就必然会有一种不同品质的觉察产生。
问：没有观察者的情况下，会有怎样的行动产生——怎样的问题或者行动？
克：再问你一次，你是从河的此岸问出这个问题，还是从彼岸问的？如果你在彼岸，你不会问这个问题；如果你在彼岸，你就会从彼岸行动。所以对此岸有一种觉察，连同此岸的一切结构，它的本质，它所有的陷阱，而试图逃离陷阱就会落入另一个陷阱。这一切都是多么致命地无聊乏味啊！觉察已经展示给我们那陷阱的本质，进而把所有陷阱都否定掉；所以心智现在是清空的。清掉了“我”和那陷阱。
这心智就具有了一种不同的品质，一种不同境界的觉察。这种觉察并不知道它在觉察。
问：我的天，这太难了。你说的话似乎是真的，听起来是真的，但是我还没到那里。你能换个说法吗？你能把我从我的陷阱里拉出来吗？
克：没人能把你从你的陷阱里拉出来——没有上师，没有药物，没有曼陀罗，没人，包括我自己——没人，特别是我自己。所有你能做的就是从始至终都在觉察，不在中途变得漫不经心。这种崭新品质的觉察就是全神贯注，在这全神贯注中，没有“我”制造的疆域。 这种全神贯注是最高形式的美德，所以就是爱。它是至高无上的智慧，如果你对这些人造陷阱的结构和本质不敏感的话，全神贯注就不可能出现。
不垢不净
问：当我听你演讲的时候，我似乎能理解你所说的内容，不只从字面上能理解，而且能在更深的层次上理解。我已经融入其中，我以我的整个存在充分领会了你所说的真相。我的听觉敏锐了，看到花朵、树木与那些积雪的山脉，就让我感觉我是它们的一部分。在这份觉察之中，我没有冲突，没有矛盾。好像我可以做任何事情，我不论做什么，都是正确的，都不会带来冲突与痛苦。
但是很不幸，这种状态无法持续。或许在听你演讲的时候，能持续一两个小时。在我离开演讲时，那状态似乎就全都蒸发掉了，我又回到了原来的样子。我努力地觉察自己，不断回想我在听你演讲时的状态，一直努力再进入并保持那种状态，于是这就变成了一种挣扎。你曾经说过，“觉知你的冲突，聆听你的冲突，认清你冲突的原因，你的冲突就是你自己。”
我知道自己的冲突、痛苦、悲伤和困惑，但是这份觉察并没有解决这些问题。相反地，这种觉知反而给它们赋予了生命力和持久性。你还谈到毫无选择地觉察，这又滋生了我内心的另一种冲突，因为我的心中充满了选择、决断及观点。我曾把这份觉察应用于自己的某个特殊习惯，可是那习惯并没有因此消失。当你觉察到某种冲突或压力时，那觉察同样会一直注意看它是不是已经消失了。这似乎总在提醒你那冲突的存在，这么一来你就永远无法摆脱它了。
克：觉察并不是对某件事情的专注。觉察是没有方向的观察，内心和外在所有的事物你都能观察到。你是觉知的，而你觉察到的东西又不会被助长或增强。觉察不是专注于某个特定的事物上。觉察不是意志力的行为，也不拣选任何觉察的对象，更不是通过分析来达到某种结果。
如果刻意把觉知集中在某个特定的对象上，譬如某个冲突，那么这时的觉察就变成了意志力的行为，也就是专注。在专注的时候，也就是把你全部的精力和思想都集中在自己所选择的区域中，不管是读书还是观察自己的愤怒，如此一来，在这种排外的行为中，你就增强了、滋养了自己所专注之物。
因此我们首先必须了解觉察的本质，我们得了解我们用“觉察”这个词时探讨的究竟是什么。要么你觉察的是某个特定的事物，要么觉察的是作为整体的一部分的某个特定的事物。特定的事物本身并没有什么意义，但是你如果能看到整体，特定事物就和整体产生了关系。只有在这种关系之中，特定的事物才有真正的意义，而同时又不会变得特别重要，不会被夸大。
因此真正的问题就在于：我们看到的是人生的整个过程，还是专注于其中的细节，从而错过了生命的整个领域？对整个领域的觉知，也能看到细节，但同时，还能了解细节与整体的关系。假设你发怒了，而你又很想息怒，然后你把所有的注意力集中在愤怒上，这么一来你不但看不清整体，反而助长了怒气。而愤怒是和整体关联在一起的。如果你把细节从整体中分离出来，细节就会自己滋生出问题。
问：你所谓的看到整体是什么意思？你说的这个整体，在这广泛的觉知中局部只是细节而已，这整体到底是什么东西？它是不是某种神秘的、不可思议的经验？如果是的话，我们就彻底迷失了。或者你也许指的是，存在的整个领域中有个局部是愤怒，如果只关心这一小部分，就会阻碍广泛的觉知？然而广泛的觉知又是什么？只有透过所有的细节，我才能看到整体。你所谓的整体到底是什么意思？你说的是心智的整个领域，存在的整个领域，我自己的全部，还是整个生命？你说的整体是什么意思，我要如何才能看到这点?
克：我指的是生命的整个领域：包括心智、爱与生命中的所有事物。
问：我怎么可能看得到所有的那些！我知道自己看到的都是局部，我所有的觉察也只限于特定的局部，这反而助长了局部的问题。
克：让我们换一种方式来探讨：你在觉知的时候，心智与情感是不是分开的？还是你的听觉、视觉、感觉和思想，不分割地一起并用？
问：我不知道你说的是什么意思。
克：假设你听到一句话，你的心智告诉你，这是一句侮辱的话，你的感觉又告诉你，你不喜欢这句话，接着你的心智又插手进来，企图控制自己或为自己辩解，等等。当心智下了一个结论，感觉又一次占了主导。如此一来，一个事件便从你的存在的不同局部引发了一连串的连锁反应。你所听到的变得支离破碎，而你如果只专注于其中的一个碎片，你就错过了整个的聆听过程。
聆听可以是支离破碎的，也可以用你的整个存在完整地做到。所以我们所谓的觉察整体指的就是你的视觉、听觉、情感和心智同时并用，而不是各自分开去觉察。你付出全部的注意力。在全神贯注之下，那局部，比如愤怒，就有了不同的意义，因为它和很多其他的问题是相互关联的。
问：因此你所谓的看到整体，指的就是以你的整个存在去观察，这是质而不是量的问题，对不对？
克：是的，完全正确。但是你真的能这样看到全部吗？还是只说说就算了？在观察自己的愤怒时，你的视觉、听觉、心智与情感，能同时并用吗？还是你看到的愤怒是和你其他的部分无关的，因而显得特别重要？当你赋予整体重要性时，并不表示你就忽略了局部。
问：但是局部的愤怒又会怎么样？
克：你以你的整个存在去觉察愤怒。如果是这样，愤怒还会产生吗？粗心大意之下才会产生愤怒，全神贯注之中绝没有愤怒。以你的整个存在全神贯注就是看到整体，粗心大意则只能看到局部。觉察整体和觉察局部，以及两者之间的关系，就是整个问题。我们总是把局部和其他部分分开，然后再试图解决它。于是冲突就加深了，没有解决的出路。
问：你所谓的只看到局部的愤怒，你的意思是不是仅以生命的某一部分来观察愤怒？
克：如果你仅以生命的某个片段来观察那个特定的问题，那个特定的问题和正在观察它的碎片之间的距离就会拉大，如此一来冲突便增强了。假如根本没有那种距离，就不会有冲突。
问：你是说，我能以我的整个存在去观察愤怒，愤怒和我之间就不会产生距离？
克：一点也不错。你是真的做到了这点，还是只听听话语而已？实际发生了什么？这比你的问题重要多了。
问：你问我实际发生了什么。我只是想明白你的意思罢了。
克：你是在努力地弄明白我的意思，还是你看到了我们所讨论的真相？而这真相是独立于我而存在的。如果你真的能认清我们所讨论的真相，也就是了解你自己，那么你不但是自己的老师，同时也是自己的学生。这份自我了解，你无法从别人那里学到。
不增不减
问：你使用各种不同的词语来表达觉知。有时候你用到“觉知”，也会用到“观察”、“看到”、“了解”和“觉察”。我想，你用所有这些词都是在表达同一件事情：清晰地，彻底地，完整地看到。 一个人能完整地看到任何事情吗？我们说的不是物理上的或者技术上的事情，而是在心理层面，你能完整地觉察或者了解任何事情吗？难道不是总有些东西隐藏着，所以你只能看到局部？如果你能相当深入地探讨这个问题，我将不胜感激。我觉得这是一个很重要的问题，因为它可能是了解生命中很多事情的线索。如果我能够完全了解我自己，那么也许我就能解决我所有的问题，并成为一个快乐而非凡的人。在我谈到这点的时候，我感觉非常兴奋，因为我有可能超越自己充满问题和痛苦的狭隘世界。所以，你说的觉知、看到，究竟是什么意思？一个人能够完全看清自己吗？
克：我们总是偏颇地看事情。首先是因为我们漫不经心，其次是因为我们总是透过我们关于所见事物形成的偏见，透过语言和心理意象去观察事物。所以我们从未完整地看到任何事物。即使客观地去观察自然，也变得十分费力。不带有意象地观察一朵花，不带着任何植物学知识——只是单纯地观察它——变得非常困难，因为我们的心智总是在游荡，漠不关心。即使心智感兴趣，它还是会带着某种欣赏之情和语言描述去观察这朵花，这似乎给了观察者一种他确实在观察的感觉。刻意地去看，根本就不是观察。
所以我们从未真正观察过花朵。我们透过意象观察它。或许去看某个并没有深深触动我们的东西，会相当容易，而当我们去看电影，会有那么一刻我们被某种东西深深打动，但是我们很快就忘记了。而不带有意象地观察我们自己——这个意象就是过去，是我们积累的经验和知识——这样的观察鲜有发生。我们对自己抱有意象。我们觉得我们自己应该这样，不应该那样。
我们已经为自己建立了先入为主的观念，再透过这些观念去观察我们自己。我们认为自己是高尚的或者卑微的，而如实地看到我们自己，要么会让我们沮丧，要么会吓坏我们。所以我们不能完整地观察自己，而在那完整的观察中，是有可能从我们所观察到的情形中解脱的。我们的觉知，不仅仅是通过眼睛，通过感官进行的，而且要用到心智，而心智显然是严重受限的。
所以智力上的理解，只是片面的觉知，而智力上的觉知似乎已经让我们大多数人都心满意足了，我们觉得自己明白了。支离破碎的了解是最危险和最具破坏性的东西。而这正是全世界都在发生着的事情。 政客，牧师，商人，技术人员；还有艺术家——他们所有人都只是在片面地观察。所以他们是真正非常具有破坏性的人们。因为他们在世界上占有非常重要的地位，他们片面的觉知就变成了公认的规则，而人类也就深陷其中了。我们每个人都同时是牧师，政客，商人，艺术家，以及许多其他支离破碎的实体。我们每个人都是。
问：我清楚地看到了这点。当然，我用“看到”这个词，也是从智识上讲的。
克：如果你完全看到了这一点，不是从智识上、字面上或者情感上，那么你就会行动，并开始过一种完全不同的生活。当你看到一个危险的悬崖，或者面对一个危险的动物时，就没有片面的了解或者片面的行动；就会有全然的行动。
问：但是我们的生活中并不是每时每刻都面临这么凶险的危机。
克：我们确实始终一直面临着这样凶险的危机。你只是习惯了它们，或者对它们漠不关心了，或者你把它们留给别人去解决这些问题了；而这些别人一样的盲目和偏颇。
问：但是我要怎样才能始终都觉察到这些危机，而你又为什么说一直是有危机的？
克：整个生命都在每个瞬间中。每个瞬间都是一项挑战。不恰当地应对这挑战就是生命中的危机。我们不想看到这些是危机，我们闭上眼睛逃避面对。所以我们变得更加盲目，危机就升级了。
问：但是我要怎样才能完整地觉知呢？我开始了解到我只是在片面地观察，而且明白了以完全的觉知来观察自己和世界的重要性，但是，我的内在有那么多事情在进行着，很难决定该观察些什么。我的心智就像一个装满了烦躁不安的猴子的大笼子。
克：如果你完整地观察一项活动，在那完整中，所有其他的活动就都包括在其中了。如果你彻底明白了一个问题，那么你就了解了人类的所有问题，因为它们都是相互关联的。所以问题是：一个人能否如此彻底地了解、觉察或者看到一个问题，在那对问题的了解中，他就明白了所有其他的一切？这个问题必须在发生时被看清，而不是之前或之后，不是作为记忆或者一个例子。
比如说，现在我们探讨愤怒或者恐惧，就没有意义；要做的事情是，在它们发生的时候观察它们。觉知是即刻发生的：你要么立即了解某件事情，要么什么都没明白：看到，听到，了解都是即刻发生的。而听和看是有持续性的。
问：我的问题还在继续。它在一段时间内都存在着。你说看到是即刻发生的，因而摆脱了时间。而是什么给嫉妒或者别的什么习惯或者问题带来了持续性呢？
克：它们在继续，难道不是因为你没有敏锐地、以智慧和无选择的觉知去观察它们吗？你只是片面地观察，因而就让它们得以继续。此外，想要去除它们，是造成持续性的另一个症结。没能力解决某件事情，就让它成为了一个持续的问题，并赋予了它生命力。
问：但是我要怎样即刻看到事情的全貌？我要如何去了解它，它才再不会反复出现？
克：你把重点放在再不出现上还是了解上？如果你把重点放在再不出现上，那就意味着你想要永远地从中逃脱，而这意味着制造出了另一个问题。所以我们只有一个问题，也就是要如何完全看清那个问题，从而从中解脱出来。觉知只能出自于寂静，一个喋喋不休的心智是无法觉知的。喋喋不休的心智也许想要除掉那问题，减轻它，逃避它，压抑它，或者寻找一个替代品，但是只有安静的心灵才能看清。
问：我要如何获得一颗安静的心灵？
克：只有安静的心灵才能看清，你看不到这个真相。如何获得安静的心灵，这个问题不会被提出来。真相是，心智必须安静，看到这个真相，就把心智从喋喋不休中解脱了出来。觉知，也就是智慧，就开始运作了，而不是推断你为了看到而必须安静。推断也能够运作，但是那是片面的，破碎的运作。片面和整体之间没有关系；片面不能融入整体。因此，看到是最重要的。看到就是全神贯注，而只有漫不经心才会导致问题。
问：我要怎样才能一直全神贯注？那是不可能的！
克：非常对，那是不可能的。但是，觉察到你的漫不经心，这点是最重要的，而不是如何一直全神贯注。因为贪婪才会提出这个问题，“我要怎样才能一直全神贯注？”一个人会在练习全神贯注中迷失。练习全神贯注就是漫不经心。你不能练习变得美丽，或者练习去爱。当恨止息时，就有了另一个，爱。只有当你对恨付出全部的注意力，当你在学习但是不再累积关于它的认识时，恨才会止息。很简单地开始。
问：如果听你说了之后我们没什么可练习的，那你的演讲还有什么意义？
克：听到是最重要的，而不是你之后去练习些什么。倾听是即刻发生的行动。而练习会使问题持续下去。练习完全就是漫不经心。永远不要练习：你只能练习错误。学习永远都是新鲜的。
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